Как украсить алтарь на сагаалган

Домашний магический алтарь: как он выглядит и для чего служит. Что ставят на алтарь Викканина

Домашний магический алтарь: как он выглядит и для чего служит. Что ставят на алтарь Викканина

Алтарь является центром дома, где сосредотачиваются силы, которые в трудный период жизни будут мобилизоваться, чтобы с достоинством его пережить, а также стабилизируют счастливые мгновения жизни. Практикующие маги обязательно делают у себя дома специальный алтарь. Он не обязательно служит религиозным целям, чаще всего используется для магических целей или медитации.

Общие правила установки алтаря

Не нужно делать алтарь, привлекающий внимание, ставить его на видное место. Его нужно обязательно замаскировать. Пусть он лучше выглядит, как интересно украшенное место, в котором собраны любопытные предметы. Либо вообще организовать его в закрытом месте, например, в выдвижном ящике шкафа, стенки, в подсобном помещении, либо в спальне, куда редко заходят посторонние люди. В идеале, место должно быть выбрано так, чтобы алтарь не требовалось постоянно убирать от посторонних глаз, к нему было бы легко подойти, и в этом месте человек должен всегда испытывать позитивные эмоции и чувства. Конечно, такого достичь в некоторых жилищных условиях невозможно. Выход из этого положения – ставить алтарь, когда возникает желание или необходимость в его использовании, а потом убирать от посторонних глаз.

Алтарные принадлежности

Какие предметы стоит ставить на алтарь, может решить только сам маг. Их выбор зависит от того, состоит ли он в какой-либо религиозной общине, или следует языческой вере в Бога и Богиню, которая нуждается в специальной символике. Ниже будет представлен ряд предметов, чье присутствие на алтаре желательно:

1. Во все времена огонь считался священным поэтому надо обеспечить его присутствие на алтаре. Для этого подходят свечи или масляные лампы. С точки зрения пожарной безопасности, лучше использовать свечи в стеклянных емкостях, они могут гореть несколько дней, не причиняя вреда. Поскольку свечи бывают разных цветов, каждый маг выбирает себе тот цвет, который считает для себя подходящим. Некоторые маги держат на алтаре постоянно зажженными белые свечи, так как считается, что они обеспечивают спокойное течение жизни в доме.

2. Амулеты, талисманы также не будут лишними на алтаре. К ним можно отнести:

• камни, приносящие удачу, ракушки с диких пляжей и другие предметы, которые создают ощущение значимости в магических практиках;

• предметы, имеющие отношение к быту, к домашнему укладу – это могут быть народные лубки, кусочки кирпича из кладки, маленькие метелки и т.д.;

• предметы, приносящие удачу – четырехлистный клевер, подкова и т.д.

3. В некоторых странах мира до сих пор сохранился обычай украшать алтарь фруктами, зеленью и цветами. Они могут быть заплетены в гирлянды или венки, могут украшать алтарь сами по себе. Выбор цветов опять-таки зависит от пристрастий мага, от времени года. Их действие двоякое – с одной стороны, они олицетворяют собой жертву, которая служит источником энергии, а с другой стороны – дарят эстетические переживания.

4. Соль, собранная в мешочек, стеклянный или хрустальный сосуд. Служит для очищения атмосферы вблизи алтаря и противостоит бедности и финансовым трудностям.

5. Курильницы. Регулярное ежедневное сжигание палочек с ароматом наполняет воздух и напоминает ту атмосферу, которому соответствует тот или иной запах. Считается, что жасмин – приносит любовь, лимон очищает, а ладан – изгоняет злых духов. Курить можно фимиам, используя уголь. Обычно его кладут в подсвечник, раскаляют, после чего добавляются благовония. Это сильно помогает, если нужно окурить целое помещение, от угля поднимается очень много дыма.

Алтарь Викканина

На Викканском алтаре, как правило, присутствуют следующие элементы:

1. Символика четырех стихий:

Запад связан с водой. Поэтому, чтобы его обозначить, можно воспользоваться тарелкой с водой, положить морскую ракушку, изображение или статуэтку рыбы;

Юг – это огонь. Для его явного обозначения можно поставить красную свечу или украсить его статуэткой дракона.

Север символизирует землю. На алтаре может быть представлен солью или миской с землей, также подойдет растение в горшке, изображение оленя или волка.

Восток – символ воздуха. На алтарь требуется положить либо перо, либо изображение птицы, можно даже фигурку самолета.

2. Знак силы. Можно применить пентаграмму. Но это не является правилом без исключения. Можно использовать любой знак, который ассоциируется с силой и который совпадает с энергетикой ведьмы или колдуна.

3. Символы Божеств. Могут быть в виде статуэток. Иногда их обозначают цветные свечи. Как правило, Богине соответствует цвет серебра или же зеленый, Богу цвет золото или красный.

4. Магический кинжал (Атам) – обоюдоострый нож с черной рукояткой.

5. Изображение ангела. Дополняет символы Бога и Богини. Как правило, ставится между ними.

Этот список не является обязательным и полным. Его можно дополнять, исходя из собственных пристрастий и мироощущения. Большая роль в организации домашнего алтаря отводится творчеству, креативности. Если алтарь будет необычным, отражающим внутренний мир практикующего мага, то результаты, которые ожидаются при творении викканских ритуалов, не заставят себя ждать.

Сагаалган 2021 — какого числа в Бурятии

Сагаалган относится к культовым буддистским праздникам. Праздник Белого месяца является символом входа в новое время и сознание. Считается, что с этого времени обновляется природа и человек.

В России этот праздник рассматривают, как Бурятский Новый год. Он отмечается не только в Бурятии, но и в Забайкальском крае, Коми, Алтайском крае.

Различные народы по-разному называют этот праздник:

  • сибирские татары – Цаган ай;
  • тувинцы – Шагаа;
  • жители Алтая – Чага-Байрам

Последователи буддизма считают первый месяц после Сагаалгана белым. В это время принято на Востоке совершать добрые поступки и очищать душу.

Дата празднования в 2021 году

Буддийский Новый год каждый год празднуется в разное время. Как правило, эта дата находится между январем и мартом. Обычно, конкретное число праздника рассчитывается сразу на несколько лет вперед.

Праздник имеет глубокие корни и зародился в древней Монголии. Много веков назад там праздновался праздник Саган Сар. Он был связан с окончанием заготовки молочных продуктов на зиму.

До тринадцатого века Сагаалган отмечался в день осеннего равноденствия. К этому времени появлялся первый приплод у скота и еды было в изобилии.

Внук Чингисхана Хубилай перенес этот праздник на несколько месяцев вперед. С тех пор праздник Белого месяца стал праздноваться в период весеннего солнцестояния.

В настоящее время Сагаалган рассчитывается по лунному календарю и связан с первым новолунием в новом году. В разных странах дату Новой Луны рассчитывают по-разному. Буддийские ламы при определении даты Нового года учитывают регион.

В Бурятии Сагаалган в 2021 году будет отмечаться в пятницу 12 февраля. Уже стала известна дата праздника на ближайшие годы:

2022 год: 01.02
2023 год: 20.02
2024 год: 10.02

Интересно, но Бурятский Новый год не связан с полночью. Он обычно наступает в период между шестью и восемью часами утра, когда становятся видными линии жизни на руке.

Белый месяц Сагаалган

Он в 2012 году наступит 12 февраля. Считается, что в это время молитвы, ритуалы и подношения усиливаются многократно.

Буддийские ламы уверяют, что будущий год зависит от того, как будет вести себя человек в Белый месяц. В этот период полагается быть сдержанным, не ссориться и делать только добрые поступки.

Священнослужители призывают верующих находиться в атмосфере добра, теплоты и любви.

Сагаалган 2021 - какого числа в Бурятии

Подготовительный период

Готовиться к празднику начинают еще в осенний период. Люди, имеющие свой скот, выбирают животное для убоя, которое будут кормить особым образом.

Перед Буддийским Новым годом полагается:

  • убрать свое жилище;
  • избавиться от хлама в доме;
  • возвратить долги;
  • смириться с недугами;
  • приготовить подарки.

Вечером накануне праздника все члены семьи собираются за столом для того, чтобы выпить чая и поговорить о добрых делах. Все присутствующие должны быть в национальных головных уборах. Одежда должна быть застегнута на все пуговицы.

Накануне праздника под запретом блюда из мяса и алкоголь. Также перед Сагаалганом нельзя спать. В противном случае, можно лишиться благословления богини Лхамо. Она является хранительницей тайн смерти и жизни. Считается, что с помощью этой богини люди преодолевают болезни.

Перед приходом Белого месяца необходимо:

  • пройти церемонию духовного очищения Гутор;
  • провести однодневный пост;
  • осуществить жертвоприношение духам;
  • сжечь черную пирамиду – символ зла, накопленного за последний год (обряд Дугжууба).

Кроме этого, нужно избавиться от дурных мыслей, обид, чтобы встретить праздник с чистой душой.

Избавление от зла и накопившихся проблем происходит символически разными способами. Например, после еды избавляются на пустыре от красной фигурки из теста. Также разжигают ритуальные костры. Рядом с ними танцуют и веселятся.

За три дня до праздника буддисты совершают молебен, который посвящают 10 божествам, защищающим Учение. Верующие поклоняются богине Шри-Дэви, которая оберегает столицу Тибета Лхасу.

Сагаалган 2021 - какого числа в Бурятии

Как проходит сам праздник

В Храмах и монастырях по-прежнему почитают древних богинь Лхамо и Балдан, которые спасли весну и защитили от демонов солнце. Также не забывают о Белом Старце, который является хранителем долголетия и плодородия.

Во время Сагаалгана придерживаются не только обычаев рода, но и совершают медитации в дацанах, а также различные сакральные ритуалы.

В течение Белого месяца буддисты навещают своих родственников, встречаются с друзьями, принимают гостей, дарят и принимают подарки. Все это укрепляет связь поколений и объединяет людей.

Праздник Салгааган включает в себя народную и культовую составляющую. Народная часть подразумевает сохранение традиций предков, а религиозная – предполагает чтение различных молитв, процедуры и ритуалы очищения, а также обновления.

12.02.2021 года верующие совершат ритуалы поклонения домашним божествам. Будут зажжены ароматные травы «хужэ» и лампадки «зула».

На протяжении всего дня и ночью будут идти хуралы в буддийских храмах. После этого настоятели объявят наступление Белого месяца.

В день праздника принято просыпаться очень рано, так как каждый дом посещает богиня Палдэн Лхамо. Она замечает всех жильцов, которые не спят. Считается, что им будет сопутствовать удача в наступившем году.

В первый день Нового года на улицу первым должен выйти хозяин дома. Он обязан поприветствовать восход солнца, и преподнести дары от имени всего семейства.

Мужчины собираются вместе, и разжигают костер. В этот момент они дарят духам местности подарки и читают молитвы, прося у духов здоровья и процветания своим семьям. Нередкими бывают и просьбы в содействии пополнения семьи.

В первый день родственники ходят друг к другу в гости, чтобы поздравить с Новым годом и вручить подарок.

Сначала поздравляют родителей и старших родственников. Они в свою очередь поздравляют по старшинству всех родственников, сначала мужчин, а потом женщин.

Чем больше людей придет в дом на Сагаалган, тем счастливее и богаче будет семья в новом году.

Особое значение придается первому гостю. Желательно, чтобы он был женатым, с детьми, богатым и здоровым.

На праздник Белого месяца также принято гадать и участвовать в народных играх:

  • «круг» (хорло);
  • «хватать бабки» (шагай шуурэхэ);
  • «стрелять бабками» (шагай хароаха);
  • «загонять оленя» (буга табиха);
  • «пестрая черепаха» (алаг мэлхы).

Сагаалган трудно представить себе без танца Ёхор. Он символизирует круг в пространстве и времени.

Обряды Сагаалган

Во время Бурятского Нового года проводится множество обрядов. Вот некоторые из них:

  • Люди берут кусочек теста и обтирают им сначала лоб, чтобы избавиться от дурных мыслей. Потом катают тесто вокруг рта, чтобы собрать плохие слова. Далее обрабатывают грудь для очищения души и ладони для избавления от неблаговидных деяний.

После этой процедуры из теста лепят табалан – фигурку человека. Ей, таким образом, передаются все болезни, возможная «порча» и потери. Затем фигурку заворачивают в бумагу и несут в буддийский храм или монастырь, где сжигают в ритуальном костре. Так изгоняется 64 сил зла, которые приносят болезни, неприятности и даже смерть.

  • Возле дома на дерево вешают символ удачи — Хий морин. Он представляет собой изображение «Коня ветра удачи». Так буддисты защищают свое жилище от нечистой силы.
  • Другой обряд заключается в разжигании на большой площадке костра для очищения от пороков и искушений. Дрова при этом складывают в форме пирамиды.
  • Также накануне Сагаалгана очищают дом от негативной энергии. Для проведения этого обряда в дом приглашается лама.
  • Во время праздника поклоняются Белому Старцу. У Сагаана Убгэнома просят исполнения желания и хорошего урожая. Это своего рода буддистский Дед Мороз.

Пасха в 2021 году

Что принято готовить на праздничный стол

Буддисты считают, что чем больше на столе белых блюд, тем благополучнее и богаче будет год.

В первый день на столе размещают традиционные национальные блюда:

Бухлер: бульон с мясом баранины
Буузы: пельмени круглой формы
Хуншуур: чебуреки с мясом
Саламат: сметанная жидкая каша
Урмэн: блюдо на основе молочной пенки
Арма: молочный напиток из муки и кислого творога

На столе обязательно должны присутствовать «Хужэ» -разновидность ароматных трав и лампадки «Зула».

На праздничном столе приветствуются различные блюда из сметаны, творога, молока и масла. Особое место занимает бурятская пенка. Чтобы сделать маленький кусочек лакомства, нужно потратить целое ведро коровьего молока.

Очень популярными являются позы – мясо завернутое в тесто. Блюдо готовят в форме юрты с отверстием вверху. Сначала нужно насладиться наваристым бульоном и лишь потом, отведать мясо внутри. Обычно это блюдо делают из баранины, конины или говядины.

Также на праздник готовятся:

  • различные колбасы (буузы);
  • грудинка (убсуун);
  • баранья голова (тоолэй);
  • домашний сыр (хурууд);
  • творог (айрһан).

В качестве десерта бурятские хозяйки предпочитают готовить боовы. Их делают по старинным национальным рецептам.

Во время трапезы гости должны попробовать все праздничные блюда.

Что принято дарить

Для буддистов не имеет значения цена подарка, его внешний вид и упаковка. Они ценят внимание и настроение, с которым произносится традиционное бурятское поздравление: «Благополучно вышли из зимы!».

Среди подарков пользуются популярностью: отрезы ткани, платки для женщин и хадак и табак для мужчин (ткань желтого, белого и синего цвета). Детей одаривают сладостями и деньгами.

Празднование Сагаалгана в России

Этот праздник широко отмечается в районах, где проживает большое число поклонников буддизма. Это такие регионы, как:

  • Бурятия;
  • Тува;
  • Калмыкия;
  • Иркутская область;
  • Забайкальский край.

В этих районах РФ праздник Сагаалган отмечается официально. Этот день местными властями объявлен нерабочим.

Празднование Сагаалгана в Москве

В столице России проживает немало представителей буддизма. Для них каждый год в театре Российской Армии организуются праздничные мероприятия. В рамках праздничной программы проводятся различные конкурсы, национальные игры, конкурс красоты и детские развлечения.

Что означает брызгать водкой в буддизме. Бурятские традиции: зачем брызгать алкоголь на стол

Об особенностях встречи первого дня Белого месяца, обряда вывешивания ритуального флажка «Конь удачи» (хий морин), украшения домашнего алтаря — в интервью с настоятелем буддийского ду­гана «Мандала» Булат-ламой Баировым.

— Булат-лама, можно ли на одном хий морин писать имена взрослых детей?

Обычно, по буддийской традиции, на второй день после Сагаалгана вывешивают хий морин, предварительно освятив его у ламы. В определенных случаях хий морин вывешивается несколько раз в году. Есть различные хий морин, на которых можно писать много имен независимо от возраста и пола. Есть и другие хий морин, на кото­рых пишут имя одного человека в зависи­мости, с какой целью он вешается. Из-за дисбаланса пяти элементов у человека в какой-то период времени возникает упадок сил, проблемы, связанные со здоровьем, его преследуют неудачи. В таких случаях выве­шивают хий морин с определенным цветом, изображением и текстом. Узнать можно у ламы-астролога.

— Почему говорят, чем выше вешаешь, тем лучше?

Вообще хий морин символизирует удачу, благополучие, здоровье, успех. Они должны быть на пике, то есть эти качества должны возвышаться над неудачей. Поэто­му хий морин необходимо вешать на возвы­шенностях, символизируя победу.

Хорошо, конечно, вешать хий морин у себя на родине, потому что у человека есть особая связь с местностью, где он родился и вырос. Но это не обязательно. Можно ве­шать хий морин и в других святых местах, даже в других странах, как Тибет, Непал, Индия.

— В первый день Сагаалгана когда нуж­но брызгать сэржэм?

По легенде, на самом верху горы Су­меру (Сүмбэр үүлын орой дээрэ) находится мир 33 небожителей, в этой местности рас­тет огромное дерево. В новом году, первого числа по лунному календарю, рано утром, когда первые лучи солнца касаются верхуш­ки дерева, Балдан Лхамо обходит весь мир. Поэтому обязательно надо вставать рано утром, необходимо окурить всю комнату благовонием, поднести подношение перед алтарем и побрызгать сэржэм молоком или свежезаваренным чаем. В определенных случаях можно и водкой, но надо здесь быть очень аккуратным. Необходимо меди­тировать, войти в определенное состояние ума, представить себя божеством и силой этого божества освятить водку, превращая ее в амриту.

— Интересно, а в какую сторону нужно брызгать?

Можно просто брызгать сэржэм, смо­тря лицом в сторону юга, так как все Будды всех времен рождались, будут рождаться и достигать просветления в местности Бод­хгая в Индии, где концентрированы все Будды, бодхисатвы и все защитники Дхар­мы (сахюусанууд). Или просто брызгать сэржэм в сторону святых объектов вашей местности.

— У многих дома нет алтаря. Как в таком случае преподносить подношения боже­ствам?

Алтарь – это внешний фактор. Хотя очень важно иметь у себя дома, чтобы как- то ощущать присутствие Будд и бодхисатв. Можно просто приобрести одно изображе­ние Будды Шакьямуни, поставить на полке в чистом месте и поднести чистую воду или белую пищу. Но самое главное подношение – это духовное подношение, это следовать учению Будды. Фундаментальное начало, основа основ — совершать десять благород­ных деяний и отречься от десяти неблаго­родных деяний (арбан сагаан буян, арбан хара нүгэл).

— Обязательно ли в дни Сагаалгана по­сещать молебны или можно их просто за­казать?

Во время молебнов в дацанах вся ат­мосфера влияет на умиротворенное состо­яние души, ведь молитвы имеют огромную силу, когда они пронизаны верой и состра­данием. Если вы дома можете у себя вызвать такое состояние ума, очень хорошо.

— Булат-лама, можно ли окуривать бла­говонием частный двор?

Конечно же, можно окуривать благово­нием, адисом свой дом, комнату, двор и свое тело. Нужно это делать по часовой стрелке, представляя, что очищаетесь от всех нега­тивных энергий, осквернений и т.д.

— Каковы правила чтения молитв? Сколько раз нужно произносить, напри­мер, ом мани падме хум?

Самое главное, настроиться на духов­но-умиротворенную волну, думая о досто­инствах трех драгоценностей. Возродить веру в их силу, думая о страданиях живых существ, культивировать бодхичитту (боди сэдьхэл, энэрхы сэдьхэл). Когда почувству­ете в душе веру и сострадание, читайте и начитывайте мантры, примите прибежище в три драгоценности и тогда ваши молитвы будут иметь огромную силу, независимо от количества начитываний. Старайтесь со­хранять такое состояние души и поддержи­вать его, культивируя этот настрой каждый день.

— Каким обещает быть год синеватой деревянной Овцы?

Этот год по сравнению с 2014-м будет менее дождливым, а, значит, будет сохра­няться пожароопасная ситуация. Поэтому от нас всех зависит состояние природы. Мы должны оберегать окружающую природу, не осквернять ее и не рубить деревья. От нас зависит, чтобы не было и пожаров. А так в целом год будет ровным, без природных катаклизмов.

Год овцы будет удачным для людей твор­ческих и умственных профессий. В этом году нужно быть внимательным к своему здоровью, особенно тем людям, у которых ослаблен иммунитет и которые подверже­ны воздействию инфекционных или вирус­ных заболеваний. Поэтому каждому нужно усилить заботу о своем здоровье, изменить свой образ жизни в лучшую, более здоро­вую сторону.

— Булат-лама, что говорят звезды о по­литической и экономической ситуации в этом году?

В целом в первой половине года на по­литической и экономической арене будет напряженная обстановка. Вторая половина будет более или менее умеренной. В конце года улучшится ситуация — и политическая, и экономическая. Западные санкции и за­преты не сломят Россию. Она как была, так и останется великой державой, более того, укрепит свои позиции на мировой арене. Но для этого всем нам, независимо от на­циональности и вероисповедания, нужно быть терпимыми, верить в силу и полити­ку Президента страны, поддерживать его, работать на экономику и социальную ста­бильность своей страны.

По многочисленным просьбам прихожан Санкт-Петербургского дацана рассказываем об особенностях проведения обрядов «сэржэм» и «даллага» , которые обычно приходятся на заключительную часть хурала. В правильности понимания значения данных обрядов помогает разобраться соржо лама Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй Церен лама Дармаев .

«Сэржэм» (бурятский яз.) — подношение золотого питья, нектара . Сэржэм проводится как во время молебнов, так может являться и частью отдельного обряда. Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. Ламы в ходе ритуала читают молитву для благословления напитка, затем подносят его тому или иному защитнику Учения.

«Даллага абаха» (бур.) — это обряд призывания помощи в благополучии и процветании. Для проведения этого ритуала верующие должны принести так называемое «даллага» (подношение, с которыми они будут призывать благополучие и процветание: это могут быть сладости, молочные продукты (сагаан эдеэ , бур.)). Лама произносит: «Даллага абагты!» , — приглашая взять в руки то, что прихожане принесли с собой. Принято делиться принесенными подношениями с соседями. Также можно положить в полные ладони деньги, тем самым призывая материальное благополучие, или четки, призывающие и накапливающие ваши добродетели (буяны) . По большому счету, добродетель, благая карма — это главное, что мы призываем во время данного обряда, без нее не наступят процветание и благополучие, не возникнет материальный достаток. Ламы во время этого ритуала держат в руках книгу с текстами Учения, либо ритуальные предметы — ваджру и колокольчик. Старшему ламе ритуала подносят специальную стрелу, на которую накалывают одно из угощений (печенье, зефир, конфету и т.п.).

Ламы читают молитву «даллага» (на хуралах Буддийской традиционной Сангхи России ее принято читать по-бурятски). После каждого четверостишия восклицают: «А-хурай!» (произносительная норма: [ахурэ]), вращая по кругу ритуальным атрибутом. Верующие также, следуя за ламами, вращают по часовой стрелке «даллага» и восклицают: «А-хурай!» . «А-хурай» в переводе на русский язык по смыслу близко к «собирается». В конце ритуала лама произносит: «Буян хэшэг ерэбоо!» («Добродетель и благоденствие пришли!» , бур.), верующие подтверждают: «Ерэбоо!» («Пришли!») Лама: «Улзы хутуг орошобо!» («Благоденствие наступило!»). Верующие восклицают: «Орошобо!» («Наступило!») Лама: «hанаhан хэрэг номой ёhоор бутэбоо!» («Все пожелания и замыслы сбылись по Учению Будды!». Верующие: «Бvтэбоо!» («Сбылись!»). «А-хурай. »

После этого часть яств, обычно самое лучшее (дээжэ , бур.) подносится божествам на алтарь или остается на специальных столах для подношений в храме, а оставшееся можно взять себе домой. Лама предлагает съесть одно из яств, которые прихожане держали в руках, тем самым верующие как бы получают особое благословение. Также принято угощать освященными подношениями рядом сидящих прихожан. Деньги, которые вы держали в руках во время этого обряда, лучше всего положить в отдельный отдел кошелька и не тратить. Считается, что они будут притягивать себе подобные купюры и ваш кошелек никогда не будет пустым. Рекомендуется в течение трех дней после обряда «даллага» не совершать ненужных трат.

Посещение молебнов, участие в ритуалах полезно для верующих, для достижения смысла в этой жизни, именно таким образом происходит постоянное накапливание заслуг для достижения состояния Будды — достижения Просветления.

Пресс-служба Санкт-Петербургского дацана

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты — «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», — объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, — рассказал Дымбрыл-лама. — К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово «тайлган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», перешедшей в «тайху», что значит «чествование» богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств — 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, — благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») — используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, — утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, — рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, — отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, — отмечают ламы.

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты — голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ
  • В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
  • Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
  • Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в «мусорную свалку». Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.
ИНФОРМАЦИЯ

«Сакральная география Монголии» (Дробышев Ю. И. ). New.

БИБЛИОГРАФИЯ
  • Использовались материалы книги «Путеводитель. Монголия» Издательство Ле Пти Фюте.
  • С.Тур. Газета «Новости Монголии» 2008 год.
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

Участившиеся в последнее время случаи смертельных автомобильных аварий на перевале Мандрик на трассе М-55 поневоле заставляют вновь напомнить людям, а особенно туристам, гостям Бурятии, как себя следует вести на святых местах.

17 мая этого года забила тревогу в одной из республиканских газет жительница Елена Монтоева: «Перевал Мандрик на кабанской трассе М-55 считается одним из опасных. Жители Бурятии считают этот перевал священным местом. На самой вершине Мандрика есть Обоо, где надо обязательно проявить уважение к местным духам – оставить монеты, брызнуть спиртным напитком, чтобы дальнейшая дорога была удачной и безопасной. Считается, что Обоо – это местопребывание хозяина местности».

О горе Мандрик знают не только в Бурятии, но и за рубежом, здесь дорога идет на крутой подъем и закрытый поворот. Частенько эту возвышенность укрывает туман. Здесь на Мандрике, как и на всех Обоо этнической Бурятии, надо обязательно выйти, поклониться местным духам, попросить счастливой дороги. Кто-то бросает монетки, кто-то брызгает спиртным.

Сразу хочу сказать, что брызгая хозяину местности не означает, что путник должен напиваться. В последнее время на всех ритуальных обряда Обоо, которые издревле проходят каждый год с началом лета во всех районах республики, Аге и Усть-Орде, верующие спиртное не употребляют, как было раньше в советские времена. Только брызгают белой водкой, черным чаем и молоком.

Но, если человек везет в дорогу спиртное, но проезжает мимо Обоо, не побрызгав водкой, то неудача обеспечена. Об этом говорят многие аксакалы.

Напомним, что с проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания и поклонения. И потому на ежегодных обрядах почитания Обоо рядом с верующими всегда ламы Сангхи России.

Как говорят аксакалы, Обоо нельзя переносить.

Несколько лет назад перенесли Обоо баян баабай в селе Гэгэтуй Джидинского района, — рассказывает ясновидящий Виктор Дармаевич Батомункуев. – Этого нельзя было делать, посыпались разного рода несчастья.

О том, как себя вести на святых Обоо, что ни в коем случае нельзя обижать, беспокоить хозяина местности (эзэн, бур.). представители коренного народа бурят-монголы знают на генетическом уровне. Нельзя грешить, выбрасывать мусор, сооружать чуждые строения и так далее.

В поселке Тулунжа Совесткого района прямо на горе кто-то построил дом. Но, старожилы объяснили хозяину дома, что он осквернил это место. В итоге тот здесь жить не стал, дом стоял заброшенный. В прошлом году в этом доме был совершен суицид, хозяин дома самолично сжег свой дом.

Как сообщает житель Усть-Ордынского округа Иркутской области А. Д. Башитов в июле 2012 года на святых местах вокруг поселка Бохан православная церковь, руководимая членом общественной палаты Иркутской области Ларисой Бартле поставила кресты. Жители поселка, Совет шаманских общин Прибайкалья обратились с просьбой в администрацию района, поселка, чтобы эти кресты убрали, восстановить первоначальный баланс вер, но реакции не было никакой. Не дождавшись ответа кто-то эти кресты спилил. Через неделю приехала высокопоставленная бригада из Иркутска для установления причины инцидента. К чести прибывшей комиссии было принято решение, что возведение разных объектов культа на территории района необходимо согласовывать с коренным народом и местной религиозной организацией.

На территории Республики Бурятия также имеются случаи установления крестов на святых Обоо. Был прецедент того, что главный архитектор Улан-Удэ П.Г. Зильберман был вынужден оштрафовать тех, кто установил крест на Батарейной горе. Есть случаи когда, эти кресты кто-то спиливает по ночам.

Властям республики необходимо на законодательном уровне разрешить данную проблему, том числе запретить установку объектов культа без разрешения коренного народа, религиозных организаций согласно Закону «О защите чувств верующих».

Напомним, что духи местности (эзэны) есть у многих природных объектов (рек. Озер, гор). И не все знают как себя вести в этих местах.

В народе много говорят о случаях, когда пришлые люди по не знанию оскверняли Обоо (устраивали сборища, шумели, распивали спиртное, занимались сексом и так далее), а в итоге нарушители расплачивались здоровьем, а то и жизнью. Особенно много подобных случаев на целебных источниках республики, в частности на аршане Кучигер в Курумканском районе.

Нужно помнить, что отправляясь в дорогу нужно обязательно соблюдать древние обычаи и традиции. Для почитания святых мест иметь в машине монетки, спички, зерно (если нет зерна, то можно взять рис), молоко. И, конечно, помыслы ваши должны быть чисты, а поступки благи.

Строго запрещается употребление алкоголя в святом месте, нельзя брать монетки, оставленные для подношения, осквернять, оставлять за собой мусор, ломать что-нибудь, передвигать камни и т.д.

Человек, совершивший подобное неуважение к духу местности, может заболеть, с ним могут произойти несчастные случаи, духи из свиты и их слуги могут сыграть с ним злую шутку и он может «тронуться головой», заблудиться и т.д.

Алтарь

Алта́рь (лат.  altarium ) — жертвенник (от altaria — навершие жертвенника, приспособление для сжигания жертвы; от altus — высокий [1] ). Первоначально — сооружение для совершения ритуальных жертвоприношений.

Содержание

У древних язычников

Обычно сооружался из природных материалов (камней, земли, глины и т. д.) в святых местах: на полянах, у ручья, в роще, то есть там, где впервые или наиболее ярко произошло взаимодействие с божеством. В Древней Греции приобрёл вид храмов (см., например, известный Пергамский алтарь в Берлине).

Витрувий закрепляет ориентировку алтаря на восток [2] .

В христианской церкви

На Востоке

На православном христианском Востоке алтарём называют возвышенную восточную часть христианского храма, предназначенную для священнослужителей и обычно отделённую от средней части храма иконостасом. В центре алтаря находится престол в виде квадратного стола, на котором обычно находится антиминс, завёрнутый в илитон, богослужебное Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница, дароносица и святое Миро в крестильном ящике. Под престолом или в антиминсе находится часть святых мощей — в соответствии с древней христианской традицией совершать литургию на гробницах мучеников в катакомбах. Над престолом иногда сооружается сень с подвешенным образом парящего голубя, символизирующего Святого Духа, сходящего на Святые Дары.

В соответствии с древними традициями, восточная стена алтаря устраивается в виде полукружия — апсиды. В её центральной части помещается образ Господа Вседержителя, восседающего на троне, или образ Христа, причащающего апостолов. Под этим образом, прямо против престола, сооружается возвышение — горнее место (горний по-славянски значит «вышний», «возвышенный»), которое является образом Небесного престола Господа Вседержителя. Каждый раз, проходя мимо горнего места, необходимо перекреститься и поклониться Ему. Во многих храмах на горнем месте стоит кресло для архиерея, а с боков от него и ниже — сиденья для священников.

Сразу за престолом перед горним местом обычно ставится семисвечник в виде разветвляющегося столпа с семью лампадами.

У восточной стороны престола на длинных древках справа от семисвечника устанавливается запрестольный крест, а слева — запрестольная икона Божией Матери.

В северо-восточной части алтаря обычно у стены находится жертвенник — особый стол для совершения проскомидии. По внешнему устройству жертвенник во многом подобен престолу: его облачают в те же одежды (срачицу и индитию), а, в перерывах между богослужениями, также покрывают пеленой. Как и к престолу, к жертвеннику прикасаются только священнослужители [3] .

У западной стены алтаря к югу между Царскими вратами и пономарскими часто ставится стасидия для настоятеля храма.

Между престолом и Царскими вратами разрешается проходить только священнослужителям во время богослужений. Обычно здесь постилается ковёр с дорожкой на амвон, иногда до аналоя посреди храма. Ковровое покрытие может быть вокруг престола, перед жертвенником и стасидией, или сплошное по всему алтарю.

У северной или южной стены алтаря может быть кадильная ниша и умывальница.

В храме может быть несколько алтарей и престолов. На одном престоле дозволяется служить литургию только один раз в день.

В греческих Церквах святой алтарь называют греч. ἰερòν Βῆμα .

По канонам Восточной Церкви, в алтарь дозволяется входить только священно- и церковнослужителям и при совершении таинства Крещения. На практике делается исключение для помогающих в алтаре мужчин (алтарников); в женских монастырях их заменяют, согласно канонам, монахини преклонного возраста (15-е правило Никифора Исповедника). Бывают и другие исключения.

Создание и уход за алтарём

Когда мы начинаем практику Бон, мы принимаем прибежище в Ламе (Мастере), Будде (просветлённом), Дхарме (учении просветлённых) и Сангхе (общине практиков). Когда мы начинаем тантрическую практику, мы дополнительно принимаем прибежище в Ламе, Йидаме (божестве — объекте медитации) и Кандро (дакини или богине мудрости).

На алтаре находятся изображения, олицетворяющие объекты нашего прибежища. Они напоминают нам об обете практики и о намерении помочь всем чувствующим существам. Эти изображения действуют также подобно зеркалу, в котором мы можем видеть отражение нашей собственной просветлённой сущности.

Каждый объект на алтаре представляет собой какую-либо форму этой просветлённой сущности. Подношения, которые мы помещаем туда, являются выражением нашей преданности и обета практиковать ради блага всех существ. Поддерживание алтаря в своём доме помогает нам создать священное место стабилизации и духовного роста. Поддерживание алтаря само по себе приятная и очищающая практика.

Где следует расположить алтарь?

Если размер вашего жилища позволяет, лучше всего поддерживать отдельную алтарную комнату, которая будет служить исключительно местом молитвы и практики.

Независимо от того, занимает ли ваш алтарь отдельную комнату или расположен где-либо ещё в доме, наилучшее расположение таково, чтобы он был ясно виден со всех входов в это пространство. Желательно прямо напротив главной входной двери. Таким образом, когда бы вы ни вошли или пересекли эту комнату, вы будете видеть алтарь и получать блага от этого. Это будет вам напоминанием о практике и вашей истинной, просветлённой природе.

Алтарь может быть простым столом или полкой. Важным является то, что бы ему было выделено отдельное и чистое место, которое не используется для других целей. Он не должен быть низко возле пола, а, по крайней мере, на уровне глаз, когда вы сидите в медитации.

Что следует поместить на алтаре?

На алтаре находятся образы, представляющие различные аспекты просветлённых будд и ума будды самого практикующего. Подношения, сделанные практикующим, являются выражением его преданности этому принципу просветления.

Один из традиционных способов содержания алтаря – это создание стола или структуры, состоящей из нескольких уровней. Хоть и не обязательно организовывать алтарь таким образом, разъяснение назначения этих различных уровней может помочь вам продумать свой алтарь. Самое важное – помнить, что алтарь – это поддержка для практики. Содержание алтаря простым и незагромождённым поможет в этом.

Приведём описание алтаря, устроенного на трёх уровнях.
Над алтарём в центре помещено изображение Дхармакайи, «истинного тела», аспекта природы будды, который недуален и полностью свободен от концепций. Для практикующего Юндрун Бон в особенности — образ Тапихрицы представляет Дхармакайю.

Тапихрица - образ Дхармакайи в Боне

Тапихрица — образ Дхармакайи в Боне

Под ним располагается изображение Самбхогакайи – «тела наслаждения» или тела света будды. Общепринятыми в Бон образами самбхогакайи являются Шенла Одкар и Шераб Чамма.

Шенла Одкар

Шераб Чамма

Под ней располагаются образы Нирманакайи («тело эманации» или физическая форма будды) в виде Древа Прибежища (поля заслуг), Тонпа Шенраба, и фотографии Учителей практикующего.

Подробное описание Древа Прибежища Учения Бон

Тонпа Шенраб Мивоче

Дзогчен Академия России. Учение Арта Ламы в Санкт-Петербурге

Если позволяют условия, перед этими изображениями помещаются три основных подношения: света, благовоний и воды. Если желаете, можно также сделать подношения из живых цветов и тормы, ритуальной фигурки из теста для подношений.

Как делать подношения?

Традиционно подношения совершаются вскоре после подъёма. Когда мы совершаем подношение, мы отдаём самое лучшее, поэтому надо убедиться, что подношения, сосуды и сам алтарь чистые, вытереть пыль с алтаря или почистить по необходимости принадлежности. Затем подготовьте подношения и приблизьтесь к алтарю. Лучше всего не дышать на подношения, так как рот считается нечистым. Также не обращайте стопы к алтарю и не поворачивайтесь к нему спиной, когда совершаете ритуал.

Сначала сделайте подношение из воды. Традиционно на тибетском алтаре – семь чаш для воды. Переверните чаши, располагая их аккуратным прямым рядом на передней части алтаря, при этом их края не должны соприкасаться, а находиться на расстоянии рисового зерна. Наполните чаши слева направо чистой свежей водой, наполняя их до края, но не разливая воду. Когда наливаете воду, визуализируйте себя вместе со всеми существами омытым дочиста от всех омрачений. Вы также можете видеть, наполняя чаши до краёв, что ваше подношение обильно и многочисленно.

Затем зажгите свечи или масляные лампы. Лампы традиционно могут находиться либо в центре позади чаш с водой, или между ними, начиная в центре, и располагая их равномерно по обеим сторонам. Зажгите лампы слева направо, визуализируя, как священный огонь и чистое сияние устраняют ваше невежество и невежество всех чувствующих существ. Смотря на свет, представляйте чистый свет вашей истинной природы.

Затем, зажгите благовония, представляя, как этот сладостный аромат очищает омрачения всех чувствующих существ. Поместите зажженные благовония на подставке, роль которой может выполнять коробочка или чаша, частично заполненная пеплом благовоний, чистым песком или рисом. Для того, чтобы дым мог подниматься и омывать алтарь, подставка для благовоний обычно помещается на полу впереди алтаря.

Если вы также делаете подношение из живых цветов или тормы, это можно сделать сейчас, также посвящая его во благо всех чувствующих существ, включая себя.

Затем сделайте три простирания и начинайте свою практику. Хотя в Тибете и не принято тушить лампы, в целях безопасности мы советуем потушить свечи или лампы после каждой практики, и зажечь их снова для следующей сессии. Вода и благовония могут оставаться до конца дня.

Как закрывать алтарь?

Приблизительно на закате – или перед тем, как ложиться спать, если вы делаете вечернюю практику – алтарь очищается и «закрывается» на ночь.

Сделайте три простирания перед тем, как подойти к алтарю.
Опустошите чаши с водой в контейнер, начиная справа налево, вытирая каждую чашу насухо чистой тканью и складывая их стопкой вверх дном таким образом, чтобы они полностью высохли за ночь. Никогда не ставьте пустую чашу для подношений вниз дном на алтарь.
Свечи затем тушат справа налево. Не задувайте свечи, а используйте свечные щипцы или другие почтительные методы.
Возьмите воду, торма и цветы (если они не сохранили свежесть), и поднесите их снаружи, в чистом месте, где на них не наступят. Если нет возможности вынести подношения наружу (например, если вы живёте в городском доме), тогда отдайте воду вашим домашним растениям и вынесите остальные подношения с почтительным намерением. Поскольку это – благословенные и священные подношения, мы никогда не станем относиться к ним просто как мусору или бессознательно выливать их.

Другие предметы, которые можно помещать на алтаре

Важно сохранять ощущение свободного пространства на алтаре – не загромождать его слишком большим количеством вещей. Человек подходит к алтарю с намерением очистить ум и восстановить связь со своей истинной сущностью. Это намерение может поддерживаться алтарём, который не «переполнен». Упомянув это, мы приведём описание некоторых других символов или подношений, которые обычно встречаются на тибетских алтарях. Когда человек выполняет тантрическую практику, в дополнение к описанным выше подношениям, следует добавить две чаши с ложкой в каждой. По левую сторону божества (справа для практикующего) располагается капала или другая чаша, содержащая чай, который представляет кровь. По правую сторону божества (слева от практикующего) находится капала, содержащая вино, предпочтительно белое, которое представляет нектар. Если только подношения не совершаются в ближайшее время, эти чаши должны быть наполовину закрыты или покрыты чем-нибудь, и их ложки обращены вниз. Когда подходит время совершения подношений, эти чаши открываются и их ложки переворачиваются вверх. На алтаре также могут находиться другие предметы, используемые в конкретных ритуалах. Информация о них исключительно подробна, и выходит за рамки этой статьи.

Существуют также специальные предметы, которые иногда помещают на алтарь практики Дзогчен

Они включают в себя:

  • павлинье перо, представляющее то, что спонтанно совершенствуется
  • масляную лампу, представляющую самореализованную светоносность
  • цветок лотоса, представляющий чистоту, незапятнанную миром (потому что лотос расцветает чистотой из мутной воды)
  • зеркало, представляющее отражение без суждения
  • кристальный шар, представляющий проникающую мудрость
  • тибетский слог «А», представляющий первозданный ум

Можно выполнять специальную практику созерцания на этих предметах, для того, чтобы углубить понимание Дзогчена – но в целом алтарь для практики Дзогчен должен быть простым, просторным и незагромождённым. Поэтому обычно только один из этих предметов присутствует в каждый момент времени.

Также вполне принято поместить на алтаре любой предмет, который имеет для вас особое значение, если вы воспринимаете его как чистый, священный, и как поддержку в практике.

Что не следует помещать на алтаре

Если алтарь загромождён, это может стать скорее отвлекающим фактором, чем поддержкой в практике. «Чем меньше, тем лучше» – хорошее руководство, так, чтобы алтарь оставался для нас источником спокойной, центрированной энергии.

Алтарь представляет наши высочайшие духовные устремления. Хотя довольно естественно окружать себя фотографиями нашей семьи и дорогих нам людей, алтарь – это не место для них. Можно сказать, что духовный учитель – тоже любимый человек, и это правда, но он или она – любимый другого рода. Когда портрет духовного учителя появляется на алтаре, он является представителем природы будды, и выходит за пределы мирских – хотя и полных любви и прекрасных – взаимоотношений, которые мы имеем с нашими друзьями и семьёй.

Дополнительные заметки для тех, кто заботится об алтаре во время ритритов

  • Благословенной обязанностью хранителя алтаря является приходить раньше других!
  • Для каждой сессии ритрита алтарь должен быть полностью приготовлен – чистый, с зажжёнными свечами, горящими благовониями, и наполненными водой чашами – до того, как придут остальные.
  • Предложение простираний в одиночестве, в тихом зале учения, – особый момент, которым следует наслаждаться. Вы приносите самое лучшее, что у вас есть, божествам и защитникам ради блага ваших братьев и сестёр по практике, и всех без исключения существ. Это также – подарок сангхе, поскольку когда каждый участник предстаёт перед прекрасным алтарём, это немедленно становится поддержкой в успокоении ума и подготовке к учению и практике.

Часто обязанностью хранителя алтаря является совершение подношений Сипе Гьялмо или другим защитникам.

Сипе Гьялмо - главная гневная защитница традиции Юн Друн Бон.

Сипе Гьялмо — главная гневная защитница традиции Юн Друн Бон. Sipe Gyalmo Mantra: «SO MA MA ZA NYE LO YO RAM THUN JO!»

Подготовьте чай и вино как было указано выше. Когда наступит время подношения, подойдите к алтарю со сложенными ладонями. Возьмите в каждую руку по ложке, чтобы не смешивать эти две субстанции. Затем поднимите ложки, держа ладони обращенными вверх, и пронесите их выше уровня рта. Если возможно, отходите с подношениями от алтаря пятясь, чтобы не поворачиваться к нему спиной. Если неудобно так идти до самого выхода, сделайте по крайней мере один шаг пятясь, и один шаг боком, перед тем, как повернуться к алтарю спиной. Поворачиваясь, обратите внимание, где находится Учитель, и поворачивайтесь к нему лицом, а не спиной. Затем, пронося две ложки с ладонями, обращенными вверх, выше уровня рта, выйдите из здания и подбросьте подношения одновременно вверх и вперёд, произнося «Чо! Чо!», что означает «Примите подношение! Наслаждайтесь!». Насколько это возможно, бросайте подношения в чистое место и там, где никто на него не наступит. Когда возвращаетесь, держите ложки вертикально вверх, пока не достигните алтаря. Обычно подношения совершаются несколько раз в течение ритуала по мере надобности.

Наслаждайтесь этой прекрасной ролью и постарайтесь исполнить её как можно лучше. Помните, что вы находитесь на виду, и новички в особенности будут учиться на вашем примере. Уверенность в том, что ваши руки и одежда чистые и опрятные, и вы поддерживаете алтарь с заботой и преданностью окажется великой помощью каждому.

Расслабьтесь и будьте открыты!

Важно помнить, что не существует единственного «правильного» пути создания алтаря. Фактически, в самом Тибете точные подробности создания и ухода за алтарём сильно варьируют в зависимости от местности, или других местных и индивидуальных обычаев. Важны забота и внимание, с которыми совершается практика. Поэтому, поддерживаете ли вы свой домашний алтарь, или служите сангхе, заботясь об алтаре в большом ритрите, важно помнить, что это – практика, которая может стать благословением посредством вашего радостного усилия.

Источники:

https://zhenskoe-mnenie.ru/themes/love/domashnii-magicheskii-altar-kak-on-vygliadit-i-dlia-chego-sluzhit-chto-staviat-na-altar-vikkanina/
https://sng.guru/sagaalgan/
https://actoronline.ru/chto-oznachaet-bryzgat-vodkoi-v-buddizme-buryatskie-tradicii-zachem.html
https://wiki2.net/%D0%90%D0%BB%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8C
http://bon-po.ru/sozdanie-i-uhod-za-altaryom/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *